La médecine chinoise

Historique :
Le premier traité d'acupuncture a été écrit au IIIème siècle avant JC mais on attribue cette pratique au XXVème siècle avant JC.

Principe :
La médecine traditionnelle chinoise se base sur le principe unique du Tao.
Le corps humain est traversé par deux courants : l'un cosmique, l'autre tellurique.
Selon les Chinois, l'être vit grâce à trois principaux souffles. L'énergie ancestrale, est un capital que l'individu dispose à la naissance, une sorte de réserve génétique qui le programme pour sa durée de vie. Il suffit à l'individu d'éviter de puiser dans cette réserve pour avoir une vie équilibrée. L'équilibre se fait entre les deux autres courants, le yin et le yang (rong et wei).
Au jeu du yin et du yang se rajoute la règle des cinq éléments, auxquels se plient les organes, les saisons, les saveurs, les couleurs, les tempéraments.

L'alimentation :
Dans l'alimentation il est important de surveiller l'équilibre des cinq couleurs (la vue), des cinq saveurs (l'odorat puis le goût), qui maintiennent en harmonie les cinq couples d'organes.

L'acupuncture :
Le corps est soumis aux doubles courants tellurico-cosmiques à l'intérieur mais aussi à l'extérieur de lui. L'aiguille d'acupuncture capte les influx extérieurs pour les redistribuer à l'intérieur du corps. La maladie provient d'une mauvaise prévention et l'acupuncture restaure l'harmonie dans le corps et par voie de conséquence, entre le corps et son environnement. Les méridiens ont des activités qui suivent l'horloge biologique. Il y a douze méridiens principaux, huit méridiens "curieux", mais il en existe environ trois cent soixante.

Techniques complémentaires :
Le Qi gong est basé sur la circulation de l'énergie en étroite relation avec le flux de l'inspir et de l'expir.
Le Taï Chi Chuan intègre un ensemble de katas ou séquences qui permettent au corps de libérer et retrouver les courants énergétiques primordiaux, harmonisant l'ensemble de l'organisme.
Les massages, les moxas se pratiquent le long des méridiens.

Dans la médecine chinoise, les organes et les entrailles associées sont sous l'égide des lois du cosmos et de la nature. Gouvernés par la règle des cinq éléments, ces couples d'organe-entrailles sont régis par un même mouvement énergétique. Leur fonctionnement suit un biorythme au cours des 24 heures, au cours des saisons et au cours d'une vie. Il existe aussi une loi d'engendrement : le bois alimente le feu, du feu ressort la terre, la terre recèle le métal, du métal rejaillit l'eau qui ressource le bois. Une autre loi est celle de la soumission : elle met en relation les différents couples organe-entrailles avec un principe de dominant et dominé.

Conclusion :
La médecine est là pour rétablir un équilibre. La santé est le maintient de cet équilibre.

L'Ayurveda

Historique :
L'Ayurveda, issu d'une tradition orale trimillénaire est transcrite des Védas au VIème siècle avant JC. Elle aurait été transmise de Brahma, créateur des lois de l'univers à Indra maître de toutes les branches de la médecine. Les Védas, textes anciens de l'Inde, décrivent l'univers comme un magma d'énergie dont notre corps fait partie.

Principe :
Il est un, universel.
Cette médecine distingue deux tempéraments shita (froid) et usha (chaud).
L'Ayurveda se base sur les trois doshas, éléments constitutifs du système physiologique : Vata, le mouvement, Pitta l'énergie, Kapha l'inertie. La thérapie shamana, l'un des axes de la médecine ayurvédique, consiste à purifier le dosha vicié sans déséquilibrer les deux autres. Les trois humeurs doshas sont les trois composantes principales de la nature humaine. Chacune gouverne ou régule une fonction particulière.
Vata 50% vent 50% d'espace
souffle vital, système nerveux, les mouvements musculaires, déplacement des liquides, des matières,
Pitta 50% feu 50% eau
système sanguin, processus digestifs, métaboliques, enzymatiques
Kapha 50% terre 50% eau système lymphatique, structure du corps, des tissus, des muqueuses.
L'Ayurveda se base sur cinq éléments que l'on retrouve dans la physique quantique et qui sont complémentaires. La maladie traduit leur déséquilibre : excès et carences.

Cette médecine prend en compte les sept dhatus ou tissus (lymphe, sang, osseux, nerveux, musculaire, adipeux et générateurs).
Les déchets ou malas sont les selles, urines, sueur, ongles, cheveux,... Le diagnostic médical va de la prise du pouls à divers examens (langue, squelette, yeux, urines, selles), ainsi que la stimulation tactile, auscultation, l'analyse du comportement.

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L'alimentation :
Dans l'alimentation, on distingue six saveurs et chaque aliment possède trois propriétés distinctes : Rasa qui est la saveur, le goût Vipaka qui est la saveur post-digestive Virya qui est la nature de l'aliment, son énergie, sa puissance.
Les six saveurs sont composées de deux éléments qui leur donne une caractéristique humorale.

La santé c'est trouver les aliments qui équilibrent notre tempérament humoral. Elle rythme aussi avec les saisons qui suivent les trois doshas ou humeurs de base.

Techniques complémentaires :
Les différentes formes de Yoga ont en commun la maîtrise du souffle : hatha yoga, tantra yoga, bakti yoga, mantra yoga, raja yoga...
Le massage ayurvédique inclut le massage des zones réflexes.
Phytothérapie, minéraux, sont d'autres apanages de la médecine ayurvédique.

Conclusion :
La santé c'est l'équilibre entre les trois doshas mais aussi la connaissance de notre constitution avec ses points forts et ses faiblesses. La santé sera la connaissance des besoins à combler dans les domaines aussi divers que le spirituel, la psychologie, l'alimentation...

La médecine tibétaine

"Le patient peut raconter ce qu'il veut, le pouls ne ment pas." Lobsang Dolma

Ses particularités :
L'étude de la médecine tibétaine comprend quatre grandes disciplines : médecine, astrologie, grammaire, poésie. C'est-à-dire le corps et son fonctionnement, l'influence de son environnement, la structure de la pensée et le développement de l'imaginaire. Elle associe chamanisme et animisme.

Principe :
L'être humain est une entité subtile qui s'incarne dès la conception.
La maladie provient soit de perturbations énergétiques extérieures (esprits) soit des perturbations des sens.
Il y a dix organes sensoriels. Les cinq de réception : peau, langue, nez, oreilles, yeux. Les cinq d'actions : mains, pieds, la gorge, le sexe et l'anus.
C'est une thérapie humorale. Les trois humeurs : bégen (poumons), loung (nerveux), tiba (système digestif).
La prise du pouls est un moment clé du diagnostic.